Разлика између рационализма и емпиризма

Рационализам вс емпиризам

Аутор: Јаи Стооксберри

Одакле потиче знање? Да ли је то природно надарено за човечанство или је то изграђен процес заснован на искуству? Ова питања о пилетини или јајету су централна у епистемологији, односно проучавању знања. Даље, ова питања су "филозофија нуле" за филозофију. На овом темељном нивоу филозофске дискусије стоје две школе мишљења: емпиризам и рационализам.

Примарна разлика између ових погледа на свет јесте однос искуства према стварању знања. За рационалисте, знање је урођено и јавља се а приори, или пре искуства. Рационализам је скептичан према нашем поимању чула. Оно што видимо, чујемо, миришемо, укусујемо и осећамо су само мишљења која су пристрана искуством - према томе, њима се не може у потпуности веровати као извори истине, јер сви можда не делимо иста искуства. На пример, како ратни ветеран, који пати од пост-трауматског стресног поремећаја, реагује на аутомобил који насумично пуца у близини у близини, вероватно ће произвести другачији резултат од некога без поремећаја.

Уместо чулне перцепције, рационалисти верују разуму. Без разлога, свет би био огромна подземна нијанса боја и буке коју није било могуће ефективно раздвојити или у потпуности разумети. Рене Десцартес, који се сматра богом рационализма, изјавио је једноставно, "Мислим да јесам." Једноставно речено, размишљање и рационализација су основни за људско постојање. Ова филозофска истина претпоставља да постојање себства може у потпуности бити схваћено просто његовом актуализацијом самог себе.  

Тај исти рационалистички аксиом може се применити на истину. Апсолутна истина је извесност у уму рационалиста. Ако особа тврди да је „истина релативна“, морао би тако тврдити да је апсолутно тачно. Стога је постојање апсолутне истине потврђено, просто постојањем истинитог аксиома.

С друге стране ове дискусије стоји емпиризам. Емпиричари верују да сазнање може настати само постериори, или након искуства. Људи почињу с „празном шкриљевцем“, и почињу да га пуне знањем како се искуства накупљају. Емпиричари питају, ако је знање урођено, зашто се деца не рађају све што знају? Све док нека ставка не може успешно да прође научну методу индукције, ништа не може бити сигурно.

Сјајан пример како се знање може добити само проматрањем је Сцхродингерова мачка. Ервин Сцхродингер представио је теоријски парадокс и мисаони експеримент који је укључивао мачку која је закључана у челичној кутији са вилицом радиоактивног материјала и сензором распадања атома. Грозница је постављена да се разбије и просипа чим се распадне атом - тако убија мачку. Међутим, од случајног посматрача кутије, где се унутра не може видети, мачка се истовремено може сматрати живом и мртвом; само опажање ће открити да ли је П.Е.Т.А. треба контактирати.

Важно је запамтити да ти наизглед сукобљени свјетоназори нису у потпуности дијаметрално супротстављени једни другима. Постоје догађаји у којима се оба приступа епистемологији међусобно допуњују. Размислите о малом детету које ће први пут додирнути грејну плочу. Иако дете можда има ограничено разумевање екстремне врућине и њених штетних утицаја на људско месо, спремаће се да пропадне у болу без обзира да ли жели или не. Након што су сузе пресушиле, дете сада има сензорно искуство које ће, надамо се, обликовати начин на који ће му приступити другим тањурима у будућности. На површини, ово се чини као потпуно емпиријски тренутак (где искуство обликује перцепцију), али и урођено разумевање узрочности одиграло се такође у овој једначини. Студије су показале способност разумевања узрочно-последичних догађаја уграђених у ДНК човека као еволутивни механизам. И природне особине (рационализам) и директно искуство (емпиризам) обликоваће дететове когнитивне способности и физичке реакције које се у будућности посебно односе на грејне плоче. То је случај за природу и неговање.

И рационализам и емпиризам дају темељ епистемолошким студијама, које су део филозофских расправа од почетка људске цивилизације. Разумевање одакле знање долази неће бити лако одговорити на питање, јер обично питања постају више питања. Алберт Ајнштајн је то најбоље рекао: „Што више учим, то више схватам колико не знам.“